通过对船山经权思想的研究，我们可以管窥中国哲学实践智慧的特质。
夫子曰：‘若是其货也，丧不如速贫之愈也。曹学佺《周易可说》卷二：夫小人者，其位分远隔于君者也，故虽圣人在上，亦惟‘不识不知，顺帝之则，所谓‘民可使由之，不可使知之耳。
或曰：舆论所可者，则使共由之。凡孔子自问自答之句，句末或句中必有语气助词，如多乎哉？不多也(《论语·子罕》)、仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣(《论语·述而》)之哉字，二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔(《论语·述而》)、执御乎？执射乎？吾执御矣(《论语·子罕》)之乎字等等。今若抛弃古人训释源流而创为异说，纵然见解更高，也必定与孔子本意不合。随着近代简帛文献的出土及研究，之前被普遍视为伪书之《逸周书》《孔子家语》《归藏》等书，已可证明源出先秦古籍，并非汉人向壁虚造。(41) (十一)与《论语》上句相承接 此说指分段有误，民可使由之句当与《论语》上句子曰：兴于诗，立于礼，成于乐相联结为一节，句意方能完整。
(20) 《箴膏肓》：子所不语怪力乱神，谓虚陈灵象于今无验也。殊不晓其故，细询乃悉兮。牟先生认为嗜炙是口味问题，不必有同嗜，故此无必然性，若无必然性，则告子刚好可以反驳，因为若有人嗜炙，有人不嗜炙，则此义内之说，又如何能得其证明，此例正好不能反驳告子。
他认为在生之谓性之上还有一个道德之性(44)，故要区别人、禽，则要在道德上区分，而不是从生之谓性处可以推出人性犹牛性，牛性犹犬性乎之反问，因为在生之谓性的层次上，都是动物性，都是知觉运动之性，人有饮食男女之欲，动物亦同，此推不出人性别于牛性之处。注释： ①《心体与性体》也谈孟告辩生之谓性，《圆善论》又重新录之，故《圆善论》亦可包括《心体与性体》中的《生之谓性章》。但牟先生的诠释则与以上学者都不同，不同于赵岐，亦不同于朱子，而较朱子极端些，牟先生言： 冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也?案：公都子如此答可谓不伦不类。第五章提到： 孟子曰：敬叔父乎﹖敬弟乎﹖彼将曰：‘敬叔父。
(23)沈善洪主编，吴光执行主编：《黄宗羲全集》(一)，138页。此《天爵人爵章》在《孟子·告子上》第十六章，《告子上》共有二十章，而牟先生只解到第十六章，乃至于德福问题后则止。
下节便对朱子的诠释进行讨论。然而，若以原意要求朱子，则朱子与原意亦有距离，牟先生取朱子，而本文不取。朱子于此《生之谓性章》又注言： 性者，人之所得于天之理也。故牟先生的诠释有其时代的重要性，一方面，做为当代新儒家，如何承于宋学，而用以诠释孟子体系。
公都子曰：冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也?(35) 公都子为孟季子的义外所难，而求援于孟子，孟子教以回辩之方法，而孟季子还是非难之。而不知仁义礼智之粹然者，人与物异也。生与白是共相的，而性却无此共，只在类上显，人性可以皆同，但跨出人性之外，人性则与牛性、犬性都不同。但这不是真正的异，真正的异是道德的异。
故孟子反对生之谓性，是反对生与性之概念运用的不等同、不兼容，故生不可以性训(46)，而不是反对生之谓性之生物层次的性，孟子若反对之，则食色之性也要反对，人之吃喝亦不合法，但明显地，《告子上》第四章，告子言食色性也，孟子并不反对。(42)《牟宗三全集》第六册，163页。
至于此章，亦是以饮食做回辩。不过，这里牟先生的判断根据，却是偷偷地以康德为宗，以至于面对《孟子》，一方面反对公都子，另一方面，甚至把孟子于第四章之回答也否定了。
如阳明尝言，孝亲的道理一两日讲尽，而象山亦言，不识一个字亦可以堂堂正正做个人。(36)朱子认为此章与上一章的宗旨相同，用以晓喻告子仁义内在。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。如谓水本清也，以净器盛之则清，不净器盛之则臭，以污泥之器盛之则浊，本然之清，未尝不在，但既臭浊，猝难得清。然牟先生正是以心学的方式，而来吸收朱子格物致知之学，以及理、气二层存有的解释，这也是牟先生诠释的特殊之处。但牟先生的诠释其实已加进康德的义理(32)。
既如此，然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性吗?(案：此模拟非是。……人多不能解其意之切而当下心领神会，以为何以如熊先生之高明而犹宾宾于琐碎之糟柏。
(29)孟子曰：‘理义之悦我心，犹刍豢之悦我口，非喻言也，凡人行一事，有当于理义，其心气必畅然自得，悖于理义，心气必沮丧自失，以此见心之于理义，一同乎血气之于嗜欲，皆性使然耳，耳目鼻口之官，臣道也，心之官，君道也，臣效其能而君正其可否。季子闻之曰：敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。
至于牟先生认为明道的生之谓性不是原义，此为固然。笔者以为，牟先生之诠释较为特殊处如下，以下尝试论之。
第三节，主要谈朱子对孟告之辩的诠释，此系顺着牟先生认为朱子的诠释大致正确而来。(19)牟先生判朱子不知仁义内在，此不准确。又这只是随同长举同嗜为例方便表明同长不必能表示敬长之义是外，实则告子亦不是单以同长来表示义外，其要点只在义随客观事实而定，故谓之外。五、结语与反思 牟先生一方面取朱子的二性说，另一方面又取康德的道德、幸福之区分，用以诠释孟子，此二人(康德与朱子)亦有相近之处，如实然不该推出应然的说法(50)。
此诚然也，然象山说之有衷气，汝说之只成一遁辞。今由卢雪昆教授据录音整理，杨祖汉教授校订，全文共十讲。
如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何嗜皆从易牙之于味也(27)。而告子回答然，牟先生则认为告子为孟子所惑。
《告子上》第三章，牟先生视《生之谓性章》孟子的推论，其中错误有二。然则生之谓性一原则所表说的犬牛人之性之异是何种异，何以仍表示不出人之所以真正异于犬牛者，又孟子所想之异是何种异，何以独能表示出人之所以真正异于犬牛者，此不可不首先予以决定也。
而牟先生对朱子的孟告之辩诠释，认为有优点、有缺点，其有三点评论，第一，朱子注大体不误，第二，朱注于论辩经过不能使人明白。不自知其空疏而无似，遂转而枵腹自大，袭取古人话头以自文，动辄言吾虽不识一字亦堂堂正正做一个人。性之夹杂如此，安所称无极之真，二五之精乎。告子、孟子谈的是生与性之间的关系，而不是肯定或否定生之谓性。
由于牟先生在解释孟、告之辩处，义理架构常用朱子的说法，这里便先检视朱子的诠释。(42)亦是说告子的生之谓性，其实是不必推论出犬性犹牛性，牛性犹人性的。
朱子心目中并未把性义如康德般的极端二元化而为道德与幸福，而牟先生有。若依于孟子本人，会说这一段自己有两处错误吗?这正是站在孟子的角度，与站在牟先生的视角而言之不同，至于牟先生要求得到孟子原意，应该是站在孟子角度，以孟解孟，同情理解才是。
于是孟子又问，白羽的白与白雪的白、白玉之白是同一白吗?告子回答：是。当然，牟先生于此可有自身之论断，然而，若真如牟先生所言，则公都子是败方，既是败方，则可有以下合理的疑点：首先，《孟子》一书是孟子与学生一起编着的(39)，孟子为何还把自己论辩失败的过程引用出来(自己与学生之说败给了告子与孟季子)?孟子何不直接删去即可。
